Würde Steiner, wenn er heute lebte, seinen Doktortitel abgeben müssen?

Um meine Provokation auf die Spitze zu treiben (was ich mir erlaube, da ich Steiner ernstnehme), erwähne ich noch die katholische Prägung, die Steiner in (früh-)kindlichen Alter erfahren hat, und mit der H.Traub sich in seinem Buch auf S. 793-803 ausführlich auseinandersetzt. Daraus will ich nur diesen Satz aus dem Resumee zitieren (Hervorhebung in Fettdruck durch mich):

• Dass sich bei Steiner gerade in seiner Abgrenzung gegenüber der Katholischen Kirche, so wie er sie erfahren hat, nicht nur deren Einfluss in der Gestalt der "feierlichen Gefühle und Ahnungen einer übersinnlichen Welt" erhalten, sondern sich auch Elemente ihres inquisitorischen Dogmatismus und Unfehlbarkeitsglaubens in seine eigene philosophische und spirituelle Weltanschauung hinüber gerettet haben, läßt sich aber kaum bestreiten.

Es ist jedenfalls frappierend, mit welcher Beharrlichkeit Steiner immer wieder behauptet, daß seine "Mitteilungen" aus höheren Welten von Jedermann eingesehen werden könnten, wenn sie nur genügend "unbefangen" und "vorurteilsfrei" aufgenommen würden.

Tatsächlich aber können sie ganz überwiegend nicht eingesehen werden, selbst mit größtem Wohlwollen nicht. Sie werden - von einer anthroposophischen "Fangemeinde" - lediglich geglaubt; ansonsten kann man sie als originelle und anregende Hypothesen schätzen und insoweit ernstnehmen; und daraus folgend kann man versuchen (so wie ich es tue), sie zu ordnen, in Beziehung zu setzen und versuchsweise weiterzudenken.

Was ist aber mit den Menschen, die Steiners Behauptungen nicht nur nicht einsehen, sondern darüber hinaus ablehnen, ja für Spinnerei erklären? Aus Steiners Sicht sind diese Menschen irgendwie krank. Der Kantianismus (dem Steiner übrigens innerlich viel näher stand, als er zugeben konnte) ist demnach eine "Wissenschaftskrankheit"; die Physiker Albert Einstein und seine Kollegen waren, zumindest unter wissenschaftlichem Aspekt, "Neurastheniker". Überhaupt operierte Steiner auffällig häufig mit den Begriffen "gesund" und "ungesund" außerhalb des medizinischen Bereiches.

Dies erinnert an die Inquisitionspraxis der Katholischen Kirche im - insoweit zurecht so genannten - "finsteren" Mittelalter. Man muß dieser Praxis übrigens zugestehen, daß sie in gewissem Sinne nicht ungerecht war: den Beschuldigten wurde viele Gelegenheiten gegeben, sich zu rechtfertigen und gegebenenfalls zu widerrufen. Auch wurde in Rechnung gestellt, daß sie möglicherweise (geistig) krank seien; zumindest in diesem Falle wurde von Folterung abgesehen.

Was Anthroposophen von den kirchlichen Inquisitoren wesentlich unterscheidet, ist der zeitlich bedingte Umstand, daß sie auf den Staat als Exekutive nicht zurückgreifen können, ja zeitweilig selber Opfer von Verfolgungen waren. Das hat sie gleichwohl nicht abgehalten, ihren tatsächlichen oder vermeintlichen Gegnern, insbesondere den "Verrätern" innerhalb der eigenen Reihen (beispielsweise V.Tomberg), expressis verbis den Krieg zu erklären und tatsächlich soziale Vernichtungsfeldzüge auszuführen.

Bemerkenswert ist diesbezüglich eine Passage in Steiners Vortragswerk (GA 196-15, ich zitiere, Hervorhebung in Fettdruck durch mich):

• Sie sehen gerade aus solch einem Dokument, daß es sich wahrlich nicht darum handeln kann, solchen Leuten Räson beizubringen. Man hat nur das andere Publikum darauf aufmerksam zu machen, was für schmähliche Menschen herumlaufen in der Welt und Artikel schreiben und verleumden. Denn es handelt sich gar nicht darum, diese Leute zu widerlegen, sondern lediglich sie unschädlich zu machen, denn daß diese Menschen existieren, das ist der Schaden.

Was soll es nun heißen, diese Leute unschädlich zu machen? Wenn, wie es im selben Satz heißt, schon in ihrer Existenz der Schaden besteht, dann kann "unschädlich machen" nur bedeuten, sie ihrer Existenz zu berauben. Dazu wird zwar nicht ausdrücklich aufgerufen, aber wenn Steiner sagt, "es handelt sich darum...", dann meint er es oft, und offenbar auch hier, im Sinne nicht einer Feststellung, sondern einer Aufgabenstellung. Zu diskutieren wäre dann nur noch über das "wie".

Man muß derartige Äußerungen - eigentlich: Entgleisungen - im Steinerwerk nicht allzu ernst nehmen, aber man kann und sollte sie werten als Indizien für eine Haltung, welche auf geistige Ursprünge der Anthroposophie zurückweist, und welche in großen Teilen von Steiners Anhängerschaft immer noch virulent ist.

Im Waldorfblog erschien am 22. Oktober 2013 ein Gedankenexperiment von Hartmut Traub unter dem Titel: Schwierigkeiten und Chancen einer Vermittlung von Philosophie und Anthroposophie im Werk Rudolf Steiners.

Das fängt so an, ich zitiere:

Am 27. März 1895 erhält Rudolf Steiner einen Brief von Ernst Haeckel, in dem ihm der berühmte Biologieprofessor aus Jena folgendes mitteilt:

„Hochgeehrter Herr Doktor, bevor sich Magnifizenz der hiesigen Universität sowie der zuständige Minister unseres Landes mit einem formalen Schreiben an Sie wenden, ergreife ich vorab die Gelegenheit einer Mitteilung an Sie und komme ohne weiter Erklärung der näheren Umstände sogleich zum Kern der Sache. Das Kollegium der philosophischen Fakultät der Universität Jena erwägt nach dem Abgange des Kollegen Julius Lange nach Kiel die Vakanz seiner Professur durch Sie zu ersetzten. Ihre kürzlich erschienene Philosophie der Freiheit sowie Ihre zahlreichen anderen Schriften philosophischen Inhalts haben die Fakultät von der Originalität Ihrer Philosophie überzeugt und diese Arbeiten als formale Erfüllung der Berufungsvoraussetzungen anerkannt. Dass ich – nach unseren Gesprächen während meines sechzigsten Geburtstags, bei dem Sie die Güte hatten, anwesend zu sein – an der Entscheidungsfindung der Fakultät nicht ganz unbeteiligt war, können Sie sich denken. Darüber aber, lieber Steiner, Stillschweigen. Rechnen Sie also in Kürze mit Ihrer Berufung nach Jena.

Ich beglückwünsche Sie zur Erfüllung dieses, Ihres Herzenswunsches. Endlich ist es Ihnen vergönnt, – wie Sie einmal so schön sagten – ‚im heiteren Himmel der reinen philosophischen Lehrtätigkeit fliegen zu können‘. Ich freue mich auf die gemeinsame Arbeit an der Sache des Monismus, die uns beiden ja so am Herzen liegt.

Hochachtungsvoll, Ihr ergebener Ernst Haeckel.

Jena, 27. März 1895“

Im Wintersemester 1895/96 tritt Steiner dann die Professur für Moderne Philosophie und Weltanschauungsfragen in Jena an und liest dort über die Grundlagen der Erkenntnistheorie sowie über das Thema Pessimismus und Optimismus. Steiner hat endlich das Ziel seiner schriftstellerischen Bemühungen erreicht.

So hätte es kommen können. Und ganz unwahrscheinlich wäre es nicht gewesen, wenn es so gekommen wäre. Jedoch: Haeckels Brief gab es nicht, und auch Steiners Berufung nach Jena erfolgte – zu seiner Enttäuschung – leider nicht. Der Flug „in den heiteren Himmel philosophischer Lehrtätigkeit“ fiel aus. Ob zu Steiners Glück oder Unglück, das war damals noch nicht abzusehen.

Für mich ist nun eine der beiden Folgerungen interessant. Und zwar die erste, die Traub nur in einem Absatz abhandelt:

Was lehrt uns dieses Gedankenexperiment? Meines Erachtens Zweierlei.
Erstens: Die durchaus mögliche Wendung seines Lebensweges in die akademische Laufbahn hätte Steiners berufliches Interesse und späteres Engagement in der esoterischen Bewegung höchstwahrscheinlich in sehr engen Grenzen gehalten. Wahrscheinlich wäre es auch zu den Begegnungen mit Jakobowski, Blawatzky und Besant nicht gekommen. Ohne sie aber hätte Steiner seine eigene esoterische Theorie und Praxis nicht entwickelt.

Dagegen die zweite Folgerung, die Traub auf den verbleibenden 16 Seiten abhandelt, nämlich

die Tatsache, dass Steiners bis dahin verfasste Schriften auch ohne die esoterische Wende seines späteren Lebensweges vorlägen und ohne deren spätere anthroposophische Überarbeitung und Deutung verstanden werden müssten,

ist für mich zunächst uninteressant.

Also nochmal zurück zur ersten Folgerung: Steiners Engagement "in der esoterischen Bewegung" hätte sich "höchstwahrscheinlich in sehr engen Grenzen gehalten."

Ich bezweifle das. Zumindest wäre es ein Ergebnis, das ich für höchst bedauerlich hielte, denn in der Kosmologie, Hierarchienlehre und Christologie sehe ich Steiners eigentliche Leistung - auch wenn ich seine diesbezüglichen Aussagen für nicht bewiesen und - gegenwärtig - für nicht beweisbar halte. Meiner Vermutung nach hätte sich dieses Engagement in jedem Falle Bahn gebrochen, notfalls auch nach einer Beendigung der akademischen Laufbahn. Denn wer außer ihm wäre, sub specie aeternitatis, dazu berufen gewesen?

Nehmen wir nun also an, Steiner hätte sein esoterischen Engagement im akademischen Rahmen entfalten können, so wäre dies sicher auf höherem Niveau vonstatten gegangen, einfach weil er durch seinen Kollegenkreis viel mehr wissenschaftlich gefordert gewesen wäre. Vor Allem hätte er seine Kosmologie viel systematischer darstellen müssen. Unklarheiten und Inkonsequenzen wären seinen philosophischen Kollegen sofort aufgefallen und hätten sie zu Kritik herausgefordert.

Der Grund, daß Traub diesen Gedanken nicht weiter verfolgt, liegt anscheinend darin, daß er Steiner als "Geistesforscher" nicht ernstnimmt, wie übrigens viele moderne Steiner-Exegeten auch; siehe dazu einen anderen Artikel im Waldorfblog: Anthroposophische Reformation. Dogmen der liberalen Anthroposophie.

Diese "liberalen Anthroposophen" interessieren sich mehr für das philosophische Frühwerk Steiners. Für mich ist dieses, wie gesagt, ziemlich uninteressant. Steiner ist selbst kein originaler Philosoph. Man lernt durch seine philosophischen Schriften auch die originalen Philosophen nicht wirklich kennen, da Steiner sie, wie Traub es detailliert nachweist, im Grunde nur heranzieht, um sich selber abzugrenzen und zu profilieren. Dabei hat er sie, mit Ausnahme vielleicht der beiden Fichtes (Vater und Sohn) nicht einmal gründlich gelesen, und meistens völlig mißverstanden. (Am Beispiel Schopenhauers wird das besonders deutlich.) Auch seine umfangreiche Schrift "Die Rätsel der Philosophie in ihrer Geschichte als Umriß dargestellt" ist völlig ungeeignet, ein renommiertes Geschichtswerk der Philosophie zu ersetzen.

Wer die von Steiner oftmals empfohlene "Nebenübung des Denkens" praktizieren will, ist natürlich mit der Lektüre der "Philosophie der Freiheit" besser bedient als mit dem Räsonnement über einen Bleistift. Noch besser bedient ist er aber, wenn er zur Kontrolle die von Steiner zitierten Philosophen als Referenzen heranzieht, so wie Traub es getan hat. Und noch besser dürfte es sein, diese Autoren gleich im Original zu lesen. Man gewinnt dann Anschluß an die "philosophia perennis", die bleibende Philosophie, über die man sich weltweit verständigen kann - und eben nicht nur in Steinerianer-Kreisen.